新教

新教（更正教，德语：Protestantismus，英语：Protestantism，法语：Protestantisme），是16世纪宗教改革运动以后，相对于天主教会、东正教会等旧有势力的基督教概念，包括直接改革自罗马教廷的路德宗、加尔文宗、安立甘宗三大教会。而18世纪大觉醒运动、19世纪恢复运动，以及20世纪五旬节运动等后续运动...

新教（更正教，德语：Protestantismus，英语：Protestantism，法语：Protestantisme），是16世纪宗教改革运动以后，相对于天主教会、东正教会等旧有势力的基督教概念，包括直接改革自罗马教廷的路德宗、加尔文宗、安立甘宗三大教会。^[1] 而18世纪大觉醒运动、19世纪恢复运动，以及20世纪五旬节运动等后续运动产生的教会及团契，则加深了新教内部的改革或复原幅度，最后由基要派确立了九项原则。^[2] 

新教长期用于西方国家政体划分。宗教上因其重视宣讲福音，则一直被称作“福音派”（德语：evangelisch，英语：evangelical）。^[3] 该教在19世纪官方正式传入中国。^[4] 20世纪在普世教会合一运动及世界基督教会联合会成立的背景下，经过本色化运动、三自爱国运动的改革，合为中国基督教协会，统一使用《和合本圣经》。形成不分宗派的本土化正宗基督教。^[5] 但境外新教，或非合一的教会则不在此“基督教”行列。

截止2010年统计，全球新教宗派在四万个左右，新教徒推定接近九亿人，占基督徒总数的三分之一。通常又分为福音派与灵恩派，基要派与自由派，高教会派和低教会派。^[6] 但他们大都隶属于普世圣公宗在内的七个国际团契，且注册在世界福音联盟。其中中国的新教徒推算在4千万，或1.8千万到9千万，这里包括中国自立教会、真耶稣教会、基督复临安息日会，以及五旬节运动、灵恩运动等团契在内。^[7] 

《九十五条论纲》同比例复原图^[8]

抗议宗原是天主教会内部的抗议者，通常从11世纪东西教会大分裂算起。其中彼得·瓦勒度、阿诺德·布雷西亚、约翰·威克里夫，以及遭教廷火刑杀害的扬·胡斯等人被视为最早的抗议领袖。而奥斯定会司铎马丁·路德基于赎罪券等教会腐败问题，著成于1517年的《九十五条论纲》，则是抗议宗要求罗马教廷及天主教会改革的最后通牒。^[9] 

1529年，神圣罗马帝国及天主教会举办的施派尔会议结束后，不接受会议对路德判决的基督徒陆续成立了自己的教会。而慈运理、约翰·加尔文开始的抗议宗，又将注意力主要放到改革层面，志在革除天主教会残余的传统，因而又称改革宗（Reformed）。抗议宗加改革宗，即宗教改革（Protestant Reformed），通称改革（The Reformed）。新教也特指改革宗的教会。^[9] 

宗教改革时期产生的三大主流教派主要是指：路德宗、加尔文宗和圣公会。这些教派比较一致的观点是反对罗马教皇对各国教会的控制，宣称《圣经》为信仰的最高原则，不承认教会享有解释教义的绝对权威，强调教徒个人直接与上帝相通，不必由神父做中介，由于新教徒对公教的抗议态度，因此被称为protestants。

具体来说：

路德宗（Lutherans）是经德国宗教改革家马丁·路德（Martin Luther）改革而形成的教派。在信仰问题上，路德宗主张自主自治，反对教会的思想和行政控制，强调“因信称义”（justification by faith）的教义，即人在上帝面前得到救赎，不被定罪，得称为“义”，全凭内心的真正信仰，而不在于遵行教会规条，故又称“信义宗”。

加尔文宗（Calvinists）是由法国宗教改革家加尔文（Jean Calvin）在瑞士进行的改革而形成的教派。该教派主张由教徒推选长老（Elder）管理教会，因此又称为长老会（Presbyterians）。加尔文认为，谁被上帝救赎，谁被弃绝，全由上帝预定，只有上帝的“选民”（chosen people）才能得救，并产生信心而称义，只有自律、节俭、辛勤工作才能赢得上帝的恩宠和挑选。这种观点为最初资本主义精神的形成奠定了基础。加尔文宗在荷兰、德国称为“归正会”（Reformed Churches, 意即经过改革而复归正确），在法国称为“胡格诺派”（Huguenot），在苏格兰称为“长老会”，在英格兰称为“清教徒”（Puritans, 该词源于拉丁文purus，指“清洁”、“纯净”）。

圣公会（Anglicans）于宗教改革时期形成于

此外新教还有下列一些教派：福音会、清教会、卫斯理宗、卫理公会、循道公会、浸信会、公理会、福音派、布道会、宣道会、灵恩派、五旬节会、神召会、基要派、再洗礼派、门诺会、贵格会等。

18世纪，资产阶级在欧洲取得全面胜利。在思想和文化上的表现，是崇尚理性、自由，对一切旧体系采取批判的态度，故称启蒙时期。这时期新教出现了一批哲学家，如德国的莱布尼兹、莱辛和康德，英国的洛克、贝克莱和休谟等。他们运用唯理主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。他们提倡自由思想和宽容原则，企图在信仰和理性之间作出某些调和，如英国的自然神论和广涵主义，德国的唯理主义神学，以及荷兰的阿明尼乌主义。这些都对19世纪新教神学的发展具有重大的影响。这一时期，还出现了一些新的宗派，如英国卫斯理兄弟创立的卫斯理宗。在此之前，溯源于15世纪胡斯运动的摩拉维亚弟兄会，在亲岑道夫的倡导下，又有新的发展。这些教派重视信徒的灵修生活，在组织和仪礼上较自由灵活，后传到北美，有较大的发展。

19世纪欧洲的新教，在启蒙时期唯理主义的冲击下，出现了一些新的动向，施莱尔马赫受康德批判哲学和谢林浪漫主义的影响，把宗教看作一种感情的产物，强调个人宗教经验的重要性。他被称为新教现代神学之父。稍后，在黑格尔历史哲学的哺育下，出现了一批神学家，如包尔和施特劳斯以杜宾根大学为中心，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的解释。杜宾根学派对后来的圣经考证学的发展，曾起了很大的推动作用。里敕尔提出“回到康德”的口号，把道德价值作为捍卫基督教的法宝。在他的影响下，出现了哈那克和特劳赤等自由主义神学的巨匠。自由主义神学强调人的价值和自由，在保存道德价值的前提下，主张调和宗教和科学，信仰和理性，提倡社会改革，用改良代替革命。还有一部分人，在社会革命的浪潮中，企图把基督教的信仰和伦理思想同社会改革结合起来，如英国的摩里斯、金斯利提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什等提出了“社会福音”的主张。

20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。代之而起的是以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学。它强调人的堕落和罪性，宣告历史决非人力所能扭转，人类只有通过否定自己，完全顺从上帝的旨意，用“上帝的话”作为审判的依据，才能得救。它声称这是回到路德和加尔文的正统教义，上溯到奥古斯丁和保罗的福音真谛。第二次世界大战后自由主义神学的统治地位为新正统神学所取代。另一方面，20世纪初，美国新教还出现了一股反理性主义思潮，称为基要主义，与调和信仰与理性的现代主义相抗衡。基要主义主张必须接受耶稣为童贞女所生、肉身复活、十字架代赎、基督复临和《圣经》每字每句绝对无讹等传统教义为信仰的基本要道。基要主义派的兴起使美国新教陷入长期激烈的争论，并导致一些宗派的分裂。此外，还有一些属于基要主义的派别和鼓动宗教狂热的灵恩派或奋兴派结合，曾在欧美出现“宗教复兴”，推动了传教运动的发展。第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理思想，受到世俗主义、怀疑主义以及各种社会思潮和社会问题的冲击，主流派日形衰落，信徒人数逐渐减少，同时又出现许多形形色色新的小派别。20世纪初，新教的一部分教会曾发起普世教会运动，企图在基督教世界中协调关系，加强合作。东正教也表示支持。这个以世界基督教教会联合会为主要代表的运动，半个世纪来未能形成一个强大的核心。天主教和拥有大量信徒的一些新教非主流派教会，至今还没有参加。在21世纪新教正在向多元化和世俗化发展，已显示出重新分化组合的倾向。

新教强调因信称义、信徒人人都可为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。。

新教救赎论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。根据基督教教义，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式，但这主要是职务上的标志，不意味着具有颁赐恩典的特权。

这也是针对天主教提出的。天主教虽然不否认圣经的权威，但坚持圣经的解释权属于教会。实际上就把有关宗教信仰的一切问题，包括教会传统（教父遗训、教会法规，以及历届公会议的决定）的基督新教

新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。天主教和东正教则认为除这两种外，还有坚振、告解、终傅、神品和婚配五种圣事，也都由耶稣亲自设立，也可在圣经上找到根据。新教的某些宗派，如圣公会，也保留由教会施行坚振礼，按立圣职和婚配的仪式，但不认为这些具有完全的圣事意义。对圣事的解释，新教各派也不尽一致。一般说来，路德宗最接近天主教，认为圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐礼中，饼、酒经过祝圣之后，像天主教认为的那样变成了基督的身体和血（即临在论），但已有基督的身体和血与之同在；洗礼也能使受洗者立即变为新人。茨温利和浸礼宗则认为圣餐礼仅具有象征或纪念的意义，饼酒仅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗礼也不过是与上帝订立新的表记，表明受礼者与基督同死同复活，而与基督的生命联合，并不意味着神恩的具体施受。归正宗和安立甘宗则容许在上述两派之间，可以有各种不同的理解。这个问题，在新教各派间也曾长期存在争论。

新教各派在形成过程中，根据各自的社会政治背景和教义主张，采用不同的教政原则，并都自称是以《新约》的原始教会为模本。大体有三种教政体制：

各主教区的管理权集中于主教，下设牧师（一称会长）和会吏。各大地区（或国家）的全体主教组成主教团（或主教院），形成该大地区（或国家）教会的集体领导核心。在世界范围则无统一的领导人物或机构。安立甘宗为其典型代表。

由信徒推选平时从事社会职业的信徒领袖数人任长老，掌管教务权力，并委派或选举牧师执行教务；若干地方教会的长老和牧师联合组成区会，对其下属地方教会有领导权。这可以说是一种共和体制。故采用这种体制的归正宗，亦名长老宗。

或称会众制，由各教堂的全体信徒会众直接执掌教务权力并聘任牧师，各堂皆独立自主，同一宗派教会的联合组织对各教会没有领导权。采用这种制度的有浸礼宗、公理宗、基督会等。

新教不采用天主教的修道院制度和独身制。

为了培养教会的专职教牧人员，各宗派单独或合作举办神学院或其他宗教学校。此外，还通过家庭影响和教会自己举办的主日学、查经班、学道班等，对一般信徒进行宗教教育。为了扩大宗教影响，欧美一些教会还开办学校、医院、慈善机关，以及开展各种社会活动。如基督教青年会等。

基督新教各宗派对政教的关系的立场大都不太相同，虽实行政教分离，却普遍没抗拒参与或组织政治活动。

信义宗方面，马丁·路德在宗教改革时一直也受都德意志北部的封建诸侯支持，所以也比较偏袒他们。路德一直教导灵家教会需顺服公家掌权者，因为教会若跟世俗政权发生正面对抗，在该政权统治地区的宗教事业必然招致失败，所以教会要支持政府。可是，这却为信义宗日后的发展种下了祸根。1932年，一些支持纳粹的国家社会主义基督徒成立了称为“纳粹福音基督教”（Evangelical Nazis）的党派。后来，德国信义会在纳粹德国的压力下，组织了一个支持纳粹政权的宗教组织德国基督教。纳粹党更要求全国所有教会加入德国基督教，此举为第二次世界大战的认信教会制度预做准备。二战结束后，德国信义会的行为遭到不少德国人指责，因而造成今天信义宗在德国的信徒人数不断下滑。而在纳粹德国时期，国内外的新教团体普遍没有反对战争。而个别反对纳粹德国的基督教人士，就因反对纳粹政权而遭处死。

归正宗方面，约翰·加尔文在宗教改革后一直居住在民主共和的日内瓦，自己也主张教会实行比主教制民主得多的长老制。加尔文强调神权，但又不是完全赞成民主，因为他认为这很容易沦为暴民政治，使社会失去目标和秩序。他认为任何政治制度都必须确保社会能朝向神圣目标进发。所以可以说，他不是完全赞成政教分离。加尔文宗所设计的民主和共和的教会组织形式，要实行民主选举与神权共和。在加尔文的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派与教派，今天普遍也支持政教分离。提倡政教分离的主张可追溯至再洗礼派，而从归正宗分离出去的浸信会，也反对像圣公会般受政府控制的教会，主张政教分离。因着浸信会在新教的影响力极大，不少独立教会也支持政教分离。另就新教内部的信徒来说，由于政教合一曾在基督教历史上留下血腥记录，故普遍有政教分离的内在意愿。

在教会与国家的关系问题上，新教各派的主张也不尽相同。宗教改革时期，马丁·路德虽然提出“两个国度”即政教分离的原则，但实际上他的改革活动是和世俗政权的支持分不开的。现代德国和北欧国家的路德宗仍然可以说是一种不成文的国教。加尔文在日内瓦所建立的实质上是政教合一的神权国家。苏格兰教会和英国教会21世纪仍保留着国教的形式。一些从主流派分裂出来的派别，在不同程度上都主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。

新教的主要派系，为了使他们所信奉的教义和组织原则保持稳定和规范化，都先后订立认信文作为信仰和教会生活的准绳。如德国路德宗教会有《奥格斯堡信纲》（1530），瑞士归正宗各教会（茨温利派和加尔文派）有（第二赫尔维西认信文）（1566），英格兰、苏格兰归正宗各教会有《威斯敏斯特信纲》，安立甘宗有《三十九条信纲》等。

使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。

新教在礼堂建筑、陈设布置，以及宗教服饰上，无划一规定。一般说来高教会派较为重视保留传统的教堂艺术和宗教表像，如圣像、圣画等，仪式也较繁复。低教会派以及各种自由教派教会则崇尚质朴，仪式较简化，教堂内外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的连十字架也不用。

基督教(新教)占主导的国家：英国，美国，澳大利亚，新西兰，丹麦，挪威，瑞典，冰岛，芬兰，爱沙尼亚，拉脱维亚。其中，美国和澳大利亚两国国内的天主教的影响也很大，美国的天主教徒人口比例为35%，澳大利亚为28%左右。新西兰（18%）和英国（10%）的比例也较高。

天主教占主导的国家：意大利，法国，比利时，卢森堡，奥地利，爱尔兰，波兰，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克罗地亚，斯洛文尼亚，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩纳哥，圣马力诺，马耳他，安道尔，南美各国。其中，捷克和匈牙利两国国内的新教的影响也很大，捷克的新教徒人口比例为30%，匈牙利为25%左右。基督徒所占比例

天主教和新教信徒相当的国家：德国，荷兰，瑞士，加拿大。

东正教占主导的国家：俄罗斯，乌克兰，白俄罗斯，罗马尼亚，摩尔多瓦，保加利亚，塞尔维亚，黑山，马其顿，希腊，亚美尼亚，格鲁吉亚。

其中，乌克兰的西部地区以东方礼天主教（其基本教义、仪式、体制都是东正教特征的，但承认天主教的教宗为其在世的教会元首）人口居多。而马其顿和保加利亚国内的穆斯林人口也不少，分别占到30%和10%。这主要是当年奥斯曼土耳其500年统治的结果所致。

1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施，但拒绝接受中华本土文化。马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士，他在华25年，在许多方面都有首创之功。

中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。

中华人民共和国成立后，中国基督教三自爱国运动使中国基督教进入了一个新时期。

十字架：源于拉丁文Crux，意为“架子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。基督宗教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。十字架在教会的各种场所、信徒家中以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书上随处可见。十字架的式样只有一种极简形式，横短竖长。