不争

柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。不争并不是什么都不做而是不和你比，一生却不弱于人，别人有的东西我不眼红，该努力还努力。事了拂衣去 深藏功与名，高调做事，低调做人，而不是自己没本事。太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生...

柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。不争并不是什么都不做而是不和你比，一生却不弱于人，别人有的东西我不眼红，该努力还努力。事了拂衣去 深藏功与名，高调做事，低调做人，而不是自己没本事。太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，他强由他强，清风拂山冈。他横任他横，明月照大江。他自狠来他自恶，我自一口真气足。道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。

不争 bù zhēng

《水浒传》智取生辰纲：“卖一桶与你不争，只是被他们说的不好。又没碗瓢吃。”

不争在这里的意思是：没什么大碍。

柔弱不争是道教修养自我，处世生活的教义。不争并不是什么都不做而是不和你比，一生却不弱于人，别人有的东西我不眼红，该努力还努力。事了拂衣去 深藏功与名，高调做事，低调做人，而不是自己没本事。太上老子从对自然界的观察思考和分析中，深刻阐述了“柔之胜刚，弱之胜强”和“人之生也柔弱，其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用，他强由他强，清风拂山冈。他横任他横，明月照大江。他自狠来他自恶，我自一口真气足。道教徒信道学道，以柔弱的教义思想规范和修持自己，是非常必要的。^[1] 

柔弱这个词，从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神，但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思，其精神实质主要反映在两个方面。

第一，柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物，因为有生命才能表现出各自不同的柔性，人生则更是如此，没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以《道德经》说：人之生也柔弱，其死也坚强。垂教人们修道，维护好生命的柔性，以求长生久视。道教在继承和阐扬这一教义中，要求人们重视柔弱的修炼，始终持行“专气致柔”。做到呼吸中和，滑泽细微。应事行事保持身神的平和安静，和弱其气，持养身神。

第二，柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用，主张一切行为都不要太刚强，刚者容易先受摧缺，强者容易先受到屈折。修道就应是以静待动，守柔弱而不妄动，从而开阔自我容让的胸怀。学习水柔弱而能攻坚强的精神，以积极的人生态度，处世应物，健养身神。

而道教“不争”的教义，与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”，《道德经》说：天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求，与自然无为的教义思想非常相近。所以，又有“无为不争”之说。

不争的教义精神，《道德经》通过对“水”的论说，就“不争”的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：上善若水，水善利万物而不争。水以它特有的柔弱不争的性格，哪里低就流到哪里，随方就方，随圆就圆，无私地浇灌万物，供人们利用，福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可谓至善完美。为此，祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义，把不争作为修道之士的重要修行准则。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争，有争，避之高逝”。而修道求长生者，也应做到“不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争”。后来历代道教高真，避世利荣名，甘隐深山俭朴修行，并发善心济世利人，就是“不争”教义的体现。因此，对于一个真正学道修道者来说，就应体行柔弱不争的教义，以柔弱不争修养自我，不与人争名利荣华，知足，知止，寡欲，不自恃，不自见，不自是，不自伐，不自矜。为善自赏，常怀济世利人之心。从而战胜自我，完善自我，以利社会的和平和发展。^[1] 

《道德经》

道教认为天地万物以及人的处世都要按道行事，无论是天道和人道都是柔弱谦下，彼此相容而不害的，因此，学道者应该返本还元，避而不争。

《道德经》述及“不争”思想的地方很多。最后一章的最后一句曾经高度概括称“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”“不争”思想，是与“道”的“柔弱”的特性相联系的。由于道是“柔弱”的，因而“道”也是谦下而不争的。当然，“道”的不争，并非是一种消极逃避，百事退让。因为，《道德经》还称“以其不争，故天下莫能与之争”（六十六章）；“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”（七十三章）。由此可见，《道德经》中所说的“不争”，是一种“善胜”的“争”，是“天下莫能与之争”的符合天道之“争”。另外，《道德经》还说到老子的“三宝”，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”（六十七章）。这里的三宝，是针对社会存在的“仇恨”、“奢侈”和“争名夺利”的现象而提出的个人道德规范，在治国之策上，他则要求“不尚贤，使民不争”（三章），意思是不尊崇贤才高能，就可以让民众不争夺功名。西汉时的《淮南子·兵略训》称“人有衣食之情，而物弗能足也，故群居杂处，分不均，求不淡，则争。争，则强胁弱而勇侵怯”。《诠言训》还指出“善有章则士争名，利有本则民争功”。意思是世人相争是具有深刻的社会原因的，或因物质财富不足，或因分配不平等，等等。不过在《原道训》中仍然认为“达于道者，不以人易天”，就是说得道的人可以应付外界事物的变化，而内心之中却不能失去按道行事的本性。又称“以其无争于万物也，故莫敢与之争”，则“天下归之，好邪畏之”。^[1] 

《通玄真经》

即《文子》 认为“好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸”，认为过分的追求和争夺，将适值其反，而遭到灾祸。“得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败”。就是说地处于低下的位置不争高势，所以平安而无危险。水从高处向下流，不争速度，然而流而不慢。人要有所得，主要是因为有得的时机，而不在人的争利的愿望。治理国家依靠的是道，而不在于是否是圣人。

《老子想尔注》

五斗米道在《老子想尔注》中，继承道家的“不争”思想，称“水善能柔弱，象道。去高就下，避实归虚，常润利万物，终不争，故欲令人法则之也”。人如果仿效水的不争，“终不遇大害”。它认为“人”有二类，一类是圣人，一类是俗人，圣人要处柔弱，“不与俗人争，有争，避之高逝，俗人如何能与之共争乎”？这里的“圣人”与儒家的“圣人”不同，乃指学道之人。《老子想尔注》称：“求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味以恣，衣弊履穿，不与俗争，即为后其身也。”^[2] 

《清静经》

《清静经》有“上士无争，下士好争”之语。杜光庭在为该经作注时认为“争”是为了求得清静。而上士和下士的“争”又是不同的，其区别在于是否“执见”。上士“不执有见”所以“不著于耳目鼻口身意之病，亦不著于咸苦辛甜之味，亦不著于宫商角徵羽之音”，如果“执见”，就是追求“耳目鼻口身意”的享受，就成为“下士好争之理”。人只要能够“不执”而“无争”，就是“清静”。杜光庭另在《道德真经广圣义》中注解“三宝”时称：“慈以法天，泽无不被也；俭以法地，大信不欺也；让以法人，恭谦不争也。此三者，理国之本，立身之基，宝而贵之，故曰三宝”，意思是慈、俭是天道的特性，而不争是人道的特性，三者都是“道之用”也。金代的侯善渊认为“上士”知道天命，“处于无侣太空，天真妙道，寂然不动，无所争讼”，因此，“静室居闲坐，清空任便行”。而“下士好争强”，“动生人我，竞起是非，发于争讼矣”。如果下士能“闭目凝神室，开睛混太阳。自然知古道，心地得清凉”。元代全真道士李道纯在《清静经》的注解中有明显的三教融一思想，认为“遵儒书不争之言，行释经无争之行，此一法出于无法，洞观冥契，是名上士也。下士则不然。”下士好胜，自满自见，做了一点好事，就“矜伐”而“致争”。李道纯认为上士和下士的最大区别在于各有“照心”和“妄心”，要“常灭妄心，不灭照心”。所谓“妄心”就是“一切不止之心”；“照心”即“一切不动之心”。认为“妄想一萌，邪正分；枢机一发，荣辱判，可不勉哉。妄心不止，生种种差别因缘。至于涉秽途，触祸机，落阴趣，未有不始于妄心也”；而“妄念始萌，不自知觉，神为心役，心为物牵，纵三尸之炽盛，为六欲之扰攘，岂得不著物耶。著物之故，贪求心生。既生贪求，即是烦恼”，“所以妄想之心，轮回之根本也。众生所以不得真道者，为妄想心不灭，所以然也”。唐代道士王玄览在《玄珠录》中称“上善若水，水性谦柔，不与物争”，仍然承袭《道德经》的思想，同时，又对如何实现“不争”，提出了“行者之用，处物无违，于中万施，详之以遇”的要求，即接触事物要审慎，不可逾限。他认为：“智莫过实，行莫过力，则能互相优养，各得其全。若过则费而且伤，大者伤命，小者成灾。”结果“违天背道，法所不容”。因此“不争”就是要“适足”，这才是“用天之德”。金元全真道的一些高道都将“不争”作为全性保真的重要的行为规范。^[3] 

王重阳的弟子刘处玄在他的《仙乐集》的《五言绝句颂》中，反复颂赞“不争”，称“善觉不争空，忘尘见道功”，“大悟不争空，至明万事容”，“得道不争空，混尘众垢容”，“坚志不争空，真明万慧通”，“世外不争空，身青如万松”，“无争道性强，保命浊情忘。永免轮回苦，真归蓬岛乡”等等。刘处玄还认为：“上士无争，应物常平。不贪外宝，道合真灵。理明正教，敬信来听。方圆随顺，救死哀生。有心忘世，无意生荣。六铢无赐，换却伪形。完全功行，胜殢声名。了真归去，朝现三清。”他对于“不争”的要求就是“应物常平”，同王玄览的“于中万施”一脉相承，但是刘处玄从全真道的“绝欲”出发，进一步提出“有心忘世，无意生荣”，只求“了真归去，朝现三清”。

元以后的全真道士都以不争名利同超脱生死相联系，洞明子《西云集》中有《示众》诗，其中二首意在警戒世人“不争”名利。一曰：“日夜经营名利事，朝昏整顿幻躯身。直饶紫绶金华贵，争及无名闲道人。”一曰：“生死途中人度岁，轮回路上客流年。可怜错把身心用，不学长生久视仙。”认为把身心耗费在“名利”和“幻躯”上，就脱离不了生死轮回的苦难。只有做个“无名闲道人”，才能“长生久视”，羽化登仙。道士姬志真的《警世》诗说得更为透彻明白，诗道：“春去秋来不暂停，两轮催促太无情。蜗牛角上争名利，石火星中寄死生。阎老判句难抵当，酆都决去没期程。有条坦坦分明道，争奈迷人不肯行。”争名争利的人都是走向地狱的“迷人”。只有抛弃名利才能走上长生的“坦坦分明道”。^[3] 

“不争”在道教规戒中也成为道士的一项行为规范。《老君二十七戒》，分道戒为上中下三行，要求行无为，行柔弱，行守雌勿先动，行知足等。每行各有九戒，明确规定：“戒勿与人争，曲直得失，避之”。并且称“九行”（二十七戒）备者神仙，六行（十八戒）备者寿，三行（九戒）备者增年”。

老子认为，自然的规律是柔弱不争的。他说，勇气建立在妄为蛮干的基础上，就会遭到杀身之祸；勇气建立在谨慎的基础上，就可以活命。勇与柔相结合，人们就会得到益处，勇与妄为相结合，人们就会遭受灾祸。同样是勇，利与害大相径庭。老子的主张是很明确的，他以为自然之道，贵柔弱，不贵强悍妄为；贵卑下，不贵高上贵重。而自然之道是不可违背的。有人认为老子只注重自然规律，而忽视人的主观因素，不讲人的主观努力的作用，是在宣扬退缩，胆小怕事的生活态度和命定论的思想。我们不同意这种观点，因为老子所宣扬的是自然规律，人们立身处世不可以违背自然规律，勇而敢是不遵循自然规律的肆意妄为，并不是我们现在所说的勇敢坚强的含义。勇而不敢是顺应自然规律，不以主观意志取代客观实际，并不是懦弱和软弱的代名词。我们同意老子的观点，人类的行为应该是选择后者而遗弃前者。选自出自老子的《道德经》第七十三章^[1] 

相关诗词歌赋作品：

《不争赋并序跋》

作者：苍山牧云

序

丁亥年癸丑月乙丑日朕应四川省美术家协会、成都市美术家协会（一下简称：两会）捎函邀请，于天天渔港（大酒楼）参加两会举行之百桌盛宴暨新年团拜会。切身体验，颇惊叹西蜀才俊之盛况、丹青炽烈之态势也！是会朕与国画家张公文忠先生、工笔画家何公家兴先生等十位大家同席。人物画家吉公小宝先生、画猴大师周公元泽先生、契友魏公本佑先生等临桌呼应。席间两会会长原省文联党组书记钱来忠先生、两会副会长兼秘书长张国平先生前来敬酒，仅相握含笑，微有数语寒暄。^[4] 

酒酣尽兴，席散宾归。朕趋步车场，于寄车处目睹一身材五短、须发皆白、美髯飘逸、鹤发童颜之老者，其双目如电、精神矍铄！颇有古士之风！翁伯正俯首为自行车开锁之际，朕倾身问曰：“老人家贵庚几何？”，答曰：“八十又三点七岁”！“尚能骑自行车乎？”，再答：“颇能，出行天天如是，余之福也！”.朕复又问：“往返几里许?”,又答：“东门棉纺厂至此也！”。朕屈指细算约三十公里，不觉惊愕！遂将近作两篇相赠，以求批点。翁老也以名片相馈。视之曰：郑江成，笔名：青江居士、无争道人。另列头衔七顶，惟“中原书画研究院院士”一冠赫然入目，再以“无争道人”由来询之，答曰：“与人无争，与世无争也！”，朕感之，遂作此赋，斯为序。

昔毛公云：与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，与人斗亦其乐无穷也！今受郑翁寥寥数语点化，断不敢苟同之！夫人与天斗犹螳臂挡车，人与人斗势有伤和气，人与地斗则逝后何处安栖哉？

夫与世无争，则天宽海阔也！云淡心高，一品风流。与时无争，则福寿绵长也！让道于盲，积善心安。与利无争，则锦帛咸至也！金玉盈门，富贵自来。与名无争，则美誉来归也！桃李不言，下自成蹊。与权无争，则神鼎天授也！一匡寰宇，四海归心。与功无争，则勋业垂成也！封邑万户，位列三公。与命无争，则得失淡定也！荣辱无碍，物我两忘。与人无争，则中庸和谐也！鱼水人生，血乳交融。与地无争，则万物滋生也！四季有序，五谷丰登。与天无争，则盛世亨通也！歌舞升平，太平大治。

呜呼！成功不在仪表光鲜，无冕自当傲于王侯。顺其自然、因势利导，时之利兮则万乘拥之。时不利兮亦能独善其身。此故儒道之化境谓不争为至善，貌似不争而能格悟、修身、自警，其势必纵横于环宇之内、庙堂之中、草莽之间。斯无争之争，则天下无人能与之争衡也！！^[4] 

跋

感郑翁八十又三，尚能日趋车乘往来数十公里，且游刃有余，料想朕出生时月、生活富足定远居郑翁之上。倘能稍加锻炼、心态从容享年百载当不在话下也！赋之益志并赠郑老，再祝无争之人鸿福照顶、万代千秋，进德益寿、铁树开花，福如东海、寿比南山！！